一

首先，我们必须要认识什么是中国文化。中国历史文化悠久，从伏羲时代到现在一贯而下形成一条历史长河，是一个发展过程，像长江、黄河一样，发源于历史深处，至今仍有很强的生命力，我们必须肯定这一点。中国文化源远流长，不仅涵盖大陆，而且像任何其他河流支流那样，对外在的冲击形成滋孕万物的潮流，涵盖周边的半岛、岛屿及其他地区。

中国文化的特点是融化外来文化于自身之中，最典型的例子是融合印度佛教。今天西方文化进入中国，中国文化作为主流也必将融合西方文化，使其成为中国文化的一部分而有其特色。

我们知道西方文化有其自己的根源——古希腊和古希伯来。不过从目前来看，西方文化不仅仅是西方原始的文化，也已经具有某些中国的成分，如启蒙时代的儒家、当代北欧的道家。同样，马克思主义来自欧洲，但在中国也形成了具有中国特色的马克思主义。

文化涵盖抽象思维，以及由抽象思维发展出来的哲学及其智慧的运用。同时，文化也涵盖生活各方面的价值，从而成为人的生活行为的指针、基础和方式。

中国文化具有包容精神和融合精神，注重人和自然的互动、和谐，人可以奉行天时地利，进行人文创作。实际上，中国作为较早的农业社会，必须强调天人和谐、天人合一的精神，保证人在大自然中发挥人自身与自然的功能。在天人合一精神的影响下，中国文化注重下面几种基本的观点：

（一）主客合一。人的主观性要与自然的客观性统一，人的主观能够认识客观事实，人能够尊重自然，遵循自然规律，而自然提供人类生活的环境，自然提供了人的认知条件，只要人努力学习就可以认知世界，反思自我，并形成主客的互动，形成人的生命的内外合一。人的知识要与他的认识能力相符合，人能认识世界，世界也能被认识，最后才能够达到协调，这在人身上表现为主客合一。人发挥潜力适应世界的变化，发挥自己的创造力，在与自然的关系上就是要天人合一，这就是我们所说的内外合一。

（二）内外合一。人和人之间需要一种内在的合一，此“合一”也包含事实与心灵的协调、心灵的感受。在人与人的关系方面，儒家强调仁义合一，人对人的关怀，人在仁的情感之中发挥团结的力量，在一个社群里建立共同感情，实现群体分配的正义。这就是仁德、仁义。由个人到家庭再到社会与国家与世界形成不同的功能性的组合整体，实现不同层次的体用合一。

（三）心性合一。由个人的自觉修持，实现个人的潜能，增进自我觉知与理性判断能力，形成儒道所说的心性合一，进而发挥与调和人的内在生命力，包括知、情、意、理性、情感、意志等各方面，实现它们之间的动态，有利于天人互动，人我协作以及自我创新。从心性合一中实现情志合一、情意合一与情境合一的生生不已的实践活动与价值的实际创造。

（四）德智合一。心性的发展是在开拓与建立人的德性与德力，作为行为的基础，所谓德即能面对处境与关系以及人生的至善目标作出适当的行为决策，当然需要理智的运用，整合知识，实现德行，履行正义与责任，因而需要德智的合一。

（五）知行合一。这既是人与人的要求，也是人自我的要求。在人生中，知而能行，行而能知，这是个人自我人格发展的需要。知行合一在社会互动中，也会有这样的要求，是建立道德伦理的机制所在。

总结以上，我们可以说所有及任何合一都是人类整体的生活形态和行为方式的理想要求，也是文化价值核心之所在。可以说是对中国文化中的基本价值的基本表达。

从政治哲学上看，中国文化强调仁民爱物，强调君主自觉仁爱、慎言谨行，要求君主克己复礼，施行仁政。仁政是君权达到与人民权利合一的境界，仁政是惠民，是自身的自我节制；是中国文化中不可或缺的重要价值，不管用哲学方式表述还是用文化生活方式表达，都是相当明确的理念，也包含了人们实践的动力。

我们认识中国文化与西方文化的共同价值，首先要了解它们之间的差异。首先，西方文化不同于中国文化。从古希腊开始，西方文化重视对客观世界的认识。西方文化是非农业文化，是以渔猎游牧作为基本的生活形态，对环境有征服占有的欲望。作为游牧民族和渔猎民族，他们了解自然，利用自然，把自然当作工具达到生活的目的。这一点与中国的奉行天时、节制制用不同。这从古希腊和犹太民族可以得到证明。古希腊文化强调认识自然的本质，认识自然的本原，掌握自然规则，达到应用自然的目标。这样，自然与人的关系是比较对立的关系，主客永远不同。以色列是游牧民族，他们征服自然必须要依靠一个超越的上帝，形成了一神论的上帝观，以信仰耶和华为主要方式。以色列强调人听从上帝，古希腊强调人征服自然。

经历过上面两种文化的发展，到近代，西方文化形成了积极好动、积极进取和侵略性的文化心态。到了18世纪启蒙运动时期，西方文化逐渐理性、规整，强调客观的真理，利用科学技术发展新的经济，以市场竞争为主要手段。这是从历史来看西方文化的发展过程。

直到今天，西方现代化走向普遍化，想要使世界完全现代化，利用自己国家的能力，采取霸权的方式去推行西方文化。他们认为，世界化是一个工程，必须由某个国家来做主。客观地说，现代化走向全球化，有其积极意义，但是，西方文化认为其主体执行者必然是个国家，以致形成霸权争斗问题，反而使全球化困难重重，不能达到其理想的目标。这是西方文化的特点。比较中国文化，现代西方文化具有二元化、外在化、超越化、客观化等特点，积极向外追求，把他者当成假想敌甚至武力征服他者。与此相应，西方的道德观从内在的社会价值走向更整体化的功利主义和实用主义的观点，追求利益最大化。这样西方文化里面就存在一个谁是主体的问题，就是谁来征服谁，谁来形成现代化。这里面有国家的成分，实际上就是资本经济作为行动者推进现代化。这是西方文化的一个特色，强调主观运动，具有主动性、积极性、对外发展性，整合外在他者为自己的一部分。

中国文化的特点是强调自我控制，自我约束，适应外在环境，实现达到共同平衡的生活方式，对其他国家则是协和万邦的方式。

基于中西文化的差异，我们面临一个问题：中西文化有没有共同点。这是文化价值的一个问题。初看二者没有共同价值，但是，无论中国人还是西方人，在生活中都有共同需要，人性中也有天性上的共同点，所以中西文化其实有共同价值。有些共同的文化价值是存在的，有些共同的文化价值则需要发展。不管古希腊还是以色列，都有人文主义，虽然没有中国的人文主义浓厚。西方的人文主义更强调个人的发展和个人才华的发挥。

中西文化的共同价值是大家都深信一个共同正义。追求共同正义，以人和人的一种平等性为基础，强调理性，追求理想的社会，这是中西方文化共同拥有的。虽然西方更多强调客观知识和上帝的帮助，而中国更多强调个人修养和道德实践，但是他们的目标是一样的。另外，平等也是中国文化的价值，是从儒家开始就有的。西方文化强调自由，也是后期西方发展的概念，其实中国有随心所欲的自然自由。所以，在政治哲学上，中国强调社群的和谐与正义，在社群的和谐正义中实现自由以及个人权利。在西方，因追求平等受到政治压迫，故强调个人的自由以反抗政治压迫。这一点在19世纪体现得特别明显。但在中国文化中，无论儒家或道家，都在天人合一与人与天地并立的生活体验中强调了和谐平等，以及在和谐平等中实现了自主与自由，表现了自然与自由的统一，没有西方文化中对自由的极端化与虚假化。当然，中国文化具有追求生态平衡的特点，更多的强调人与自然、个人与群体互动的权利。

中西文化虽然处于不同的社会环境和背景，但是基于人存在的基本需要，中西文化有趋同性，可以形成概念价值上的一般性认识，追求人性的完满和价值的发挥，追求平等和自由。至于如何实现，由于二者基本背景不同，实现方式自然也有不同。

我们肯定中西文化中人的相同价值，人性是根本的，满足人生活的根本需要。二者的人文价值就是要创造良好的环境，有一种走向世界整体的含义。这样才能更好地发挥影响，更好地实现经济活力，更好地相互交往。中西双方都需要考虑克服共同的问题。中西双方由于文化构建不同，可以形成一种互补，构成相辅相成的关系。这是我们必须强调的。中西方文化的共同价值，来自双方的良好愿望以及共同的能力达到这个目标。二者的基本目标、基本需要都是一致的，但实现方式是不同的。